Para quienes no son creyentes, la espiritualidad puede verse como la sensación consciente de estar vivos. Por ejemplo, cuando una persona se conmueve por el impacto de un paisaje.

Al desarrollar una práctica espiritual typical, creamos un espacio sagrado en nuestra vida diaria donde podemos dedicar tiempo y atención a nutrir esta conexión divina.

¿Por qué necesita el ser humano tener respuestas a las cuestiones existenciales para configurar su espiritualidad?

Lo que puede ser útil al pasar por esto es cambiar el marco de referencia para su vida cotidiana. En lugar de la forma habitual de pensar sobre lo que quiere en la vida y lo que el mundo tiene para ofrecerle, puede abordar las circunstancias de su vida diaria como un salón de clases en el que aprenderá más sobre deshacer lo que le separa del amor. Entonces puede motivarse por el deseo de ver intereses compartidos en lugar de intereses separados y en competencia, por ejemplo. En otras palabras, «lo que quiere» es lo que cambiaría, como nos dice la Lección 129, «Más allá de este mundo hay un mundo que deseo» (W.pI.129). Puede convertirse en un alumno feliz (T.14.II) con ganas de aprender más sobre el perdón y lo que está haciendo y pensando que le mantiene separado de las personas en su vida, porque sabe que todo eso es sólo una cubierta para El amor que le une con Jesús y con todos en su vida.

Estamos convencidos de que no tenemos amor y somos indignos de él porque hemos elegido contra el amor, que es nuestra realidad. Pero en lugar de cuestionar la premisa de que, de hecho, podemos separarnos del amor, lo que el Espíritu Santo nos dice que es imposible, mantenemos nuestro sentido de una identidad separada y luego procedemos a buscar el amor y la afirmación de nuestro valor de fuentes externas a nosotros mismos, sin recordar nunca que lo que queremos — el amor — ha permanecido allí dentro de nosotros todo el tiempo.

R: «El Curso puede, en primer lugar, ayudarle a reconocer la verdadera fuente de cualquier sentimiento de indignidad y autodesprecio. La causa no es su peso ni ninguna otra característica o deficiencia que pueda pensar que la hace menos deseable. Tampoco tiene nada que ver con lo que otros puedan pensar o decir sobre usted. Todo esto, por supuesto, va totalmente en contra de lo que el mundo nos dice.

Tener sentido de la vocación: sentirse llamado a servir, a darle algo a cambio a los demás y al mundo.

De hecho, si fuera mi preocupación, sería mi ego haciéndolo. ¿Es eso correcto? ¿Cómo puedo conciliar eso con el ejemplo de los bodhisattvas que eligen mantener un apego a algo en este mundo – ya sea un ser querido o un chocolate, para mantener el cuerpo y hacer el trabajo de ayuda que vinieron a hacer? Eso es una inversión en lo que hacemos desde el punto de vista del Curso, ¿no es así?»

R: «Un Curso de Milagros en realidad enseña algo diferente. No hay nada en el mundo de la forma que provenga de la Mente divina, incluido el contenido subyacente. Este es el no dualismo estricto que es el núcleo de la metafísica del Curso.

El anexo, “Psicoterapia: Propósito, Proceso y Práctica”, proporciona una aplicación útil de los principios del Curso en un contexto terapéutico, pero una lectura cuidadosa deja claro que Jesús sólo está hablando sobre lo que está sucediendo dentro de la mente del terapeuta y nunca hace recomendaciones sobre cómo debe actuar el terapeuta con el paciente o cliente. Las ideas que un terapeuta desarrolla a partir del Curso sobre la naturaleza de la realidad y el propósito del mundo y el yo — primero desde la perspectiva del ego de la realidad del pecado y la culpa, y luego desde la perspectiva de la percepción sanada del Espíritu Santo — pueden o no ser cosas que serían apropiadas para discutir con un paciente.

De acuerdo con esto, se considera al tiempo y al espacio como si fueran distintos, pues mientras pienses que una parte de ti está separada, el concepto de una unicidad unida cuál una sola no tendrá sentido. Es obvio que una mente así de dividida jamás podría ser el maestro de la Unicidad que une a todas las cosas dentro de Sí.

Además, el Curso deja claro que el intelecto humano en sí mismo es a menudo un impedimento en la búsqueda de la verdad: “Todavía estás convencido de que tu entendimiento constituye una poderosa aportación a la verdad y de que hace que ésta sea lo que es.” (T.eighteen. IV.7: 5). Es una paradoja que debamos aprender, usando primero nuestros poderes intelectuales, que nuestros poderes intelectuales son una defensa contra la verdad, lo cual va de la mano con el Espíritu Santo que nos dirige a usar el mundo y el tiempo como un medio para aprender que el mundo y el tiempo son ilusorios.

P # forty one: «Los eventos, actividades y relaciones de nuestro «sueño cuando estamos despiertos» comprenden nuestra aula de aprendizaje y son los vehículos para aprender nuestra lección de perdón.

Creer lo contrario es decir que hay una un curso de milagros situación en el mundo que el Espíritu Santo o Jesús no pueden usar como una oportunidad para que aprendamos el perdón.