Para quienes no son creyentes, la espiritualidad puede verse como la sensación consciente de estar vivos. Por ejemplo, cuando una persona se conmueve por el impacto de un paisaje.
Para comprender plenamente la espiritualidad, es esencial entenderla como una búsqueda private de significado y trascendencia.
Las nociones modernas de espiritualidad se desarrollaron a lo largo de los siglos XIX y XX, mezclando las ideas cristianas con las tradiciones del esotérico occidental y elementos de las religiones asiáticas, especialmente de la India, cuyo gran impulso lo dio el movimiento Hippie en los años sixty mezclando creencias tradicionales y sustancias como la ayahuasca (usado en la actualidad en la New Age) y otros alucinógenos.
Es un instante elegido en el que nuestro miedo ha disminuido lo suficiente como para que aceptemos la verdad acerca de nosotros mismos y de todos los demás. Parece ser un instante fugaz que viene y se va solo porque nuestro miedo es todavía demasiado grande para permitirnos hacer de este nuestro estado permanente.
P #seventy one: «Tengo un «patrón» de lo que parece que me pasa en las relaciones. Sigo viendo que las situaciones terminan conmigo estando solo y sintiendo que me han quitado algo y que la otra persona tiene algo que quiero y necesito. Ellos lo consiguen y yo no.
Esta forma de espiritualidad exigiría aceptar las limitaciones humanas y renunciar al conocimiento de la verdad absoluta, asumiendo que habrá que convivir con las dudas irresolubles que aparezcan. La espiritualidad pragmática se resumiría en la siguiente expresión:
Es la expresión de nuestra pequeña dosis de buena voluntad de vivir en el presente, que se abre a la eternidad, en lugar de aferrarnos al pasado y temer el futuro, lo que nos mantiene en el infierno.
««Puesto que crees estar separado, el Cielo se presenta ante ti como algo separado también. No es que lo esté realmente, sino que se presenta así a fin de que el vínculo que se te ha dado para que te unas a la verdad pueda llegar hasta ti a través de lo que entiendes». El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son Uno, de la misma manera en que todos tus hermanos están unidos en la verdad cual uno. Cristo y Su Padre jamás han estado separados, y Cristo mora en tu entendimiento, en aquella parte de ti que comparte la Voluntad de Su Padre.
Así que este es un proceso de «deshacimiento», y no realmente de «hacer» nada en absoluto. Y cualquier cambio que parezca que experimentamos en el proceso de deshacer nuestras creencias erróneas es tan ilusorio como el pensamiento inicial de cambio que pareció expulsarnos del Cielo. Pero mientras nos aferremos a la creencia de que el cambio es posible y genuine, el cambio será nuestra experiencia.
Siguiendo estos principios puede confeccionarse un conjunto de creencias que llenarán de contenido la espiritualidad. Una forma de llevar a cabo este proceso es pasar por el tamiz de la ciencia las creencias conocidas actualmente y seleccionar las que se consideren contrastadas y consistentes, que constituirán la estructura “racional” de la espiritualidad. Esta estructura forjada por el saber científico, al tener este limitado su conocimiento al mundo fileísico, deberá completarse con el componente inmaterial de la espiritualidad, procedente principalmente de los conocimientos que la filosofía y la religión puedan aportar y que sean coherentes con la estructura racional, insertando en ella una trascendencia hacia un “algo” de orden exceptional más allá de la materialidad cotidiana, aceptando la intuición de que este “algo” puede existir (que es cognoscible), aunque no pueda afirmarse su verdadera naturaleza en este momento.
Mas ucdm preguntas y respuestas david hoffmeister la mente curada los clasificará a todos de la misma manera: como irreales.” (M-eight.6: one-four). Y esta percepción curada puede surgir sólo después de que nuestra mente haya liberado su creencia en el valor del conflicto y la guerra como un medio para proyectar la culpa de la separación fuera de nuestra propia mente. Podemos haber aceptado participar en un sueño colectivo en el que se desarrolla una guerra externa para reforzar la percepción del mundo del ego como uno de víctimas y victimarios – pero en cualquier momento podemos pedir ayuda, primero reconociendo el propósito del Moi para la guerra y luego decidir que ya no queremos reforzar esa locura en nuestra propia mente. Y antes de ver la inocencia en todos los lados del conflicto, primero deberíamos ver la locura en todos los lados, y reconocer que es la misma locura que compartimos con todos los demás cuando nos identificamos con el ego.»
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R: «Su pregunta sugiere una confusión que muchos estudiantes hacen a menudo en su trabajo con el Curso. El Curso, como el Espíritu Santo, solo se ocupa del contenido (pensamiento) y no de la forma (comportamiento). Si estoy en conflicto y siento ira, ya no estoy en paz, ya sea que actúe sobre esa ira o no. La ira y el ataque están en la mente y ahí es donde se necesita la corrección. Ser lo suficientemente disciplinado como para no actuar la ira, o dirigirla a un objeto inanimado (como una almohada o un saco de boxeo) en lugar de a una persona, tiene ciertas ventajas en el sentido de que no pone en marcha una posible secuencia de ataques abiertos y represalias a nivel de comportamiento, lo que casi con toda seguridad servirá para reforzar la culpa tanto en su mente como en la mente de la persona a la que está atacando.
A: «¡Tantos idiotas para perdonar, tan poco tiempo! Pero eso es sólo su Moi hablando — las cosas no funcionan como supone. Y preocuparse de que no aprenda a perdonar en esta vida solo le mantiene atrapado por más tiempo en la ilusión de todo esto. Dado que el perdón sucede en la mente fuera del tiempo y el espacio, no depende del tiempo o el espacio para su progreso (por ejemplo, T.
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